以魏晋王弼本《道德经》为代表的通行本，在近两千年的时间基本被作为标准范本，原是没有对错之分的。但公元年长沙马王堆出土了西汉初年的帛书甲、乙两部《老子》抄本，打破了这一定论，因为其中《道经》和《德经》的排列顺序不同，很多文字也不同。年郭店楚墓又出土了部分竹简《老子》，其中大量的文字与汉帛本又有所不同，更异于通行本。这样就出现了三种可能：一是用训诂法将竹简本、帛甲本、帛乙本、王弼本（通行本）互相通假，但如此就祸害了古代汉字，改变了战国时期原本的思想体系和文化体系；二是把这四种版本看作是各自不同的传承，这样就变成了三个或四个老子在写同一本书；三是确定一个版本接近老子原著，其它版本是修改本，这样就必须要有一个评判标准。
文
杨吉德
通行本和帛书本最大的不同是章节的排列顺序，这一点我在前文《道德经问答70章：揭示老子的不宣之秘》中已经做了分析，勘定了正确的章节排列次序，可以查阅；而竹简本属于摘抄本，不存在章节顺序问题。另一个就是文字问题，四个版本文字各异，从时间顺序说，后代抄写、修改前代版本是合理的，如果说后代写的对，前代写的错；或后本为本字，前本为借字，除非时光倒流。这样说又存在一个疑点，简本、帛本、王本，跨度六百多年，存在延递修改的可能吗？从简本和帛本看，都是出土于故楚国，相近版本延递修改的可能性是存在的；从字的演进看，王本大致修改于帛书版本，而不会修改于竹简版本，从三个版本的对比完全可以确认这一点。
原本和修改本的评判依据是什么？在于各章的主题。《老子》每个章节都有各自的主题，用字符合主题为原本文字，偏离主题为修改文字。简本基本符合主题；而帛本修改了文字后偏离了主题；王本则似是而非的另立了主题，并为此做了更多的删改，所以说古人对《老子》的误解可以上溯至西汉初年。
《老子》共七十二章（有九章是后加的，请参阅前文《老子外篇简评》），每章各有主题，而主题皆来自于《周易》卦，这是鉴定原文与修改文的终极依据。
本章帛本和世传本先是改变了“士”的概念，又进而把“颂”字加以改写，最终修改了文字的主体。既然主体改变了，所有的关键字都必须改写，故本章错读了二千多年，直到本文为止，在竹简本中才得以窥见老子的本义。本文对竹简本原字原解，杜绝假借训诂，如果没有竹简本，还真难以充分证明正解与错解。
前文据王弼本已有对本章解读，现按照竹简本重新注释。下面分别将竹简本、帛书本、通行本抄录于下，以方便读者鉴别：
（简本）古之善为士者，必非溺，玄达深不可志，是以为之颂：夜唬，奴冬涉川；犹唬，其奴畏四邻；敢唬，其奴客；瞛唬，其奴怿；屯唬，其奴朴；坉唬，其奴浊。竺能浊以者，将舍清；竺能庀以迬者，将舍生。保此道者，不欲尚呈。
（帛甲）古之善为道者，微眇玄达，深不可志。夫唯不可志，故强为之容：曰：与呵，其若冬涉水；犹呵，其若畏四邻；俨呵，其若客；涣呵，其若凌泽；沌呵，其若朴；旷呵，其若浴；湷呵，其若浊。浊而情之余清，女以重之余生。葆此道不欲盈，夫唯不欲盈，是以能蔽不新成。
（通行本）古之善为道者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容：豫兮若冬涉川；犹兮若畏四邻；俨兮其若客；涣兮其若凌释；敦兮其若朴；旷兮其若谷；浑兮其若浊。孰能浊以静之徐清？孰能安以动之徐生？保此道者不欲盈，夫唯不盈，故能蔽而新成。
古之善为士者，必非溺，玄达，深不可志，是以为之颂：
问：竹简本“古之善为士者”与帛书乙本“古之善为道者”有什么区别？
答：帛书甲本此句缺省，无法确定写的“士”还是“道”，因为多数版本包括王弼本都写的是“士”，世传本文字异于帛本而同于简本者是不多见的。河上本注为：“谓得道之君也。”又六十五章“古之善为道者”。据此通行本多写为“古之善为道者”，与帛乙本同。其实各本无论写“士”，还是写“道”，都是按得道之士来理解的。但如果我们把“士”理解为得道之人就解释不清了，何为士之道，后面写的都属于道的范畴吗？而且得道之说与简本的主旨和内容也不相符合。
为什么不能把“士”理解为得道之人呢？这要从本章所对应的《周易》卦谈起。上一章对应《泰》卦，八卦组合为上地下天，三阴在天上，有神灵之象，故以神灵为主旨（可参阅前文《道德经问答14章-用实例分析帛书甲本、乙本、王弼本的差异》。本章对应《否》卦，卦符为
八卦之象为上天下地。上天下地乃自然之象，如果从社会意义讲，三个阳爻聚在一起属于一个群体，其处在卦的上位，就可以“士”论之。由此说，“士”的主题是从卦象而来，描写“士”的性情举止，而与“道”无关。“古之善为士者”，之所以写“古”字，是因为此“士”由《否》卦卦象而来，而《周易》是文王所写，用“古”来代表文王时代。
“善”，好的。“善为士者”，真正能够称为士的人。“古之善为士者”，古代真正能够被称为士的人。
问：简本“必非溺”，帛本“微眇”，通行本“微妙”，是否应该以通行本为准？
答：《郭店楚墓竹简》释文“非”读为“微”；注释“溺”：“简文从‘弓’从‘勿’从‘水’，此处似借为‘妙’。”如按“微妙”解读，完整的句式应该是“必微妙玄达”，与通行本“微妙玄通”一致。但将“非”通“微”，“溺”通“眇、妙”无论如何是说不过去的，这样就会把修改的性质变成了通假的性质。它们真有通假关系吗？一点关系也没有，还应该以原字解方为严谨。
“非”，不。“溺”，原义为没入水中，这里指沉溺于普通人之中。“必非溺”，必然不会沉溺于普通人之中。为什么这么说呢？《否》卦三阳爻代表士的阶层，高居于三阴爻之上，表现为超脱于民众之上，这是“士”所具有的本性，也只有这样才值得颂扬。
问：“玄达，深不可志。”按照通行本“微妙玄通，深不可识”解读，意为：精微玄妙，深邃而不可认识。按照竹简本是否相同？
答：简本和通行本是有区别的。“玄”，深；厚。“达”，通达事理。“玄达”，指思想深沉又通达事理。志，《说文》：“志，意也。”原义为意愿。《广雅释诂二》：“志，识也。”王念孙疏证：“郑注云：志，古文识，识，记也。”“志”字合理的解释为标志，与“认识”不完全等同，故不可将“志”解为认识。“深不可志”，深刻的难以准确表述。
问：“是以为之颂”，帛本和世传本皆写为“夫唯不可志，故强为之容。”“颂”和“容”相通吗？
答：一，帛本对原文做了改动，这种改动犯了大错。从简本和帛本句的对比看，帛本抄写者根本不知道原文要表达的意思是什么，才会模仿二十五章“吾不知其名，字之曰道，强为之名”而改动了句子。二，《说文》：“颂，貌也。”说明“颂”有容貌之义。解《老》者皆以“颂”、“容”相通，两者确实有相近相通之处，但要这样去解本章就完全错了，《诗经》中有“周颂”“鲁颂”“商颂”，未见写为周容、鲁容、商容者，训诂必须在一定的原则下才能完成，帛书抄本就属于不讲原则的错通。
那么“颂”在此作何讲呢？其实就是与“周颂”“鲁颂”一样，表示歌颂，“颂”字的后面是抄写的舞女唱词，意在歌颂士的奇伟，也就是说，颂词的作者不是老子，而是舞女，是抄录的舞女歌唱的词句。
“夜唬，奴冬涉川；犹唬，其奴畏四邻；敢唬，其奴客；瞛唬，其奴怿；屯唬，其奴朴；坉唬，其奴浊。”
问：简本“夜唬”，帛本为“與呵”，通行本为“豫兮”。学界基本以“夜”通“豫”，“唬”释为“乎”，是否该如此解？
答：此可以参照廖明春的训诂：“‘與’、‘豫’通用文献习见，‘夜’能与‘舆’通，自然也与‘豫’通。”训诂路线是夜-通舆，舆-通與，與-通豫，所以夜通豫。这等魔术师般的训诂术无疑把珍贵的真文献变成了假文献，把原始的古代思想文化由出土打回了棺木中。其实，“夜”就是黑夜，与它字无关。“舆”、“豫”都是错改，与“夜”没有关系。
同样，“唬”和“呵”、“兮”也没关系。《说文》：“唬，虎声也。从口虎。”简文之“唬”，学界都释为“乎”，当语气词解。其实“唬”从口，是“士”发出犹如虎啸的叱咤之声。“夜唬”，黑夜中发出雄浑的喊声，形容士的勇武和胆量。由于是从舞女口中唱出“士”的勇武，格外突出“士”那勇武的吒喝之声，以“唬”字形容恰如其分，故“唬”字不可更改，不可解作语气词。
帛本“夜唬”前有一“曰”，为多加之字，“颂”的后面直接是唱词，“曰”字多余。
问：“奴冬涉川”，帛本写为“其若冬涉川”。《郭店楚墓竹简》注释：“依下文文例，本句‘奴’字前脱‘其’字。”裘锡圭：“‘奴’应读为‘如’。”此说是否有理？
答：这两种说法都为误解。所谓的脱漏之“其”，在原文中是不能出现的，因为这句的主语是“奴”，奴的前面不能再写名词或代词。为什么第一个句子不写“其”，而后面的句子都有“其”？第一个句子不写“其”，起到了范句的作用，这就为后面的“其”字做了语法上的铺垫。后面的句子都写有“其”，就变成了语气词，而不能当代词解释。
“奴”是一个关键字。“奴”是贱称，其前面是对“士”的颂扬，后面是自我贬抑，可起到鲜明的衬托作用，所以“奴”字在句中是不能修改或通假成别的字的。帛本先是把原文之“颂”改为“容”，把颂词的性质改变了，又把“奴”改为“若”，这样就把对两种人的描写变成了对一种人的描写。帛书版本文字的改变，导致后世所有的版本都保持了这种错误的认知，以至于今天原版文字出现在我们面前时，还要用训诂法去否定真经。
“奴”字作何讲？是舞女在唱颂词时的自称。这样判断的依据是什么？依据在于本章所对应的《否》卦，帛《易》卦辞：“妇之非人，不利君子贞，大往小来。”可以理解为：如果像妇女一样做事就不是一个真正的士，不利于君子这样做，会导致大者出去小者进来。帛书《易》的否卦是写为“妇”卦的，老子当时看到的《周易》应该是帛书《易》版本，“奴”即是紧扣“妇”字写的，舞女在唱词中以自己妇人的角度去衬托士的品行。
“冬涉川”，冬天寒冷，在水中游泳过河会有很大危险，故人们畏惧冬天时涉过江水，此处用以形容畏惧心理。
“夜唬，奴冬涉川，”他们在黑夜中高声呼喝，我却像冬天游过江水一样内心在颤抖。
问：“犹唬，其奴畏四邻。”本句表达什么意境呢？
答：王弼注：“四邻合攻中央之主，犹然不知所趋向者也。”王弼是把“犹”当作副词来使用的。“犹”，又名犹猢，轻灵而警觉，比喻武士的体能。“犹唬”，非常警觉的发出呼啸之声。“其”，后面的“其”都当语气词用。“奴”，舞女自称。“四邻”，前后左右四面。“畏四邻”，对周围之人有畏惧感。同样是左顾右盼，武士体现的是战斗状态的警惕，“奴”却表现的是畏惧。
问：“敢唬，其奴客。”“敢”，帛本为“俨”，王本为“严”。“客”，王本为“容”。哪个才是合理的呢？
答：丁原植认为：“‘敢’字为‘严’字之省。”此说没有道理，这两个字的字义是不同的，难道古人分不清这两个字的区别吗？帛本抄写者大概认为“敢唬”解释不通，应该写为“俨乎”才对，王本认为“严兮”更为恰当，就这么逐渐作了修改。之所以这么改，是因为他们把“士”的品行误解为行道者的品行，从行道者的角度讲，“俨”比“敢”要精准；但从“士”的角度讲，用“敢”才体现了敢作敢当的勇武精神。
“客”，指门客，不能写为容。战国盛行养客之风，权贵收罗具有不同技能的人为门客，据传齐相孟尝君有门客三千。门客在主人面前唯唯诺诺，没有独立的风骨。“敢唬，其奴客，”真正的勇士叱咤人世间，而奴却像唯唯诺诺的门客。
问：“瞛唬，其奴怿。”帛本为：“涣呵其若凌泽。”王本为：“涣兮其若冰之将释。”很明显，王本“冰之将释”是对帛本“凌泽”的注释，但简本则完全不同，其不同之处在哪里呢？
答：简本“瞛”字的组合一般解析为“袁、正、见”三个偏旁，《郭店楚墓竹简》注释：“从‘遠’声，读作‘涣’。”不论怎么解释，如果“見”的意义变没了，那就不是原来的字义。我认为此字应该是“瞛”，指眼目生光。
关于“瞛”，有一个例证，三星堆出土文物是震惊世界的考古发现，其中出土的青铜面具中包含了22件人像面具，眼睛大而没有瞳孔。还有3件长耳纵目面具，有人说这是外星人的杰作，有人说他是古蜀王蚕丛，《华阳国志》中记载：“蜀侯蚕丛，其目纵，始称王。”故断定纵目面具为蚕丛，有人据此认为蚕丛可能患有甲亢病。有人认为“纵目”应该是突目。其实不论是患有甲亢病还是天生纵目，眼睛都不会前突这么长的。为什么大部分面具没有瞳孔，只有少部分是纵目，说明没有瞳孔的属于大多数人，意在没有精神，代表一般人；纵目者比喻神光溢出逼人，是勇士的象征，是古人崇尚勇士的证明，而且把勇士神圣化。“瞛”字与三星堆纵目面具的概念是相同的，故应该理解为神光纵出。“瞛唬”，充满神光的勇士发出的威严之声。
“怿”，刘信芳：“怿同释，解也，分别也。”此为错解，多此一举。怿就是怿，没必要别解。怿，悦服。“其奴怿”，面对勇士眼中放射的神光，我只能表示真心的悦服。“瞛唬”指勇士，“其奴怿”指舞女自谦，不可混为一谈。
问：“屯唬，其奴朴。”帛本为“沌呵其若朴”；王本“敦兮其若朴”。屯、沌、敦三者有什么区别？
答：《说文》：“屯，難也。象艸木之初生，屯然而難。”《广韵》：“厚也。”深厚之义较切合本句，与王本之“敦”也相通，与帛本之“沌”也相近。“屯唬”，指勇士深沉，发出浑厚的吼声。
“朴”，按积极的字义讲是纯朴，如果从自谦角度讲，是没有开化，不解世事风情。“其奴朴”，在勇士深沉浑厚面前，我只是个不解世事风情妇人。
问：“坉唬，其奴浊。”“坉”字帛本为“湷”；王本“混”；另有多本为“浑”。现学者一般将“坉”通“混”解，是否应按此解？
答：简本正确，别解不可从。“坉”，《玉篇》：“水不通不可別流。”用以形容武士，是不通人情，刻板、固守原则。如果以此讲，“唬”还能作为吼声论吗？仍然可以。古时相人，上相听声，中相观神，下相辨形，根据人所发出的声音，即可断定此人的命运前程。本章六个并列词，有六个“唬”字，吼声伴随着武士的神态而变化，同时以武士的勇武之声与委婉曼妙的歌舞作映衬。
“浊”，混浊，喻不辨是非。“其奴浊”，如果说勇士常常表现的不近人情，那我等就是不辨是非的混浊之人。
以上六个排比句为舞女的伴唱之颂词，是舞女歌颂勇士的内容，老子只是把它抄录于此，后面的文字才是老子对“士”的进一步阐述。
竺能浊以者，将舍清；竺能庀以迬者，将舍生。
问：帛本没有“竺能”二字，甲本为“浊而情之余清”；世传本大都写为“孰能”、“熟能”，以为“竺”、“熟”为“孰”之借字。“”字，《郭店楚墓竹简》释文“朿”读为“静”。应当怎样理解简本之“竺”和“”？
答：简本之“竺”为原字，“孰”、“熟”皆为错改，不存在借字之说。帛本应该属于误删。《广雅》：“竺，竹也。”写“竺”取其长短的长，挺拔俊秀。
简本之“”，皆释为“朿”，我认为此字为“”。《类篇》：“，动也。一曰短也。”竺长短，“竺能浊以者”，以竺分辨之短。“浊”是优劣不分，选其长者为标杆，则短者自现矣。这句话回答了前面颂词为什么要写“奴”字，如“敢唬，其奴客，”以“奴客”之浊来衬托勇士之“敢唬”，彰显勇士形象的高大。
问：简本“竺能浊以者，将舍清。”王本写为“孰能浊以静之徐清。”“舍”帛书甲本又写为“余”。学界皆以“舍”通“余”通“徐”，应当怎样理解“舍”字？
答：无论是帛本还是王本，都是错写，原因是他们不知道这句话表达的意思。本章是从《周易》否（妇）卦而产生主题，帛书《周易》否卦卦辞写：“妇之，匪人。不利君子贞，大往小来。”可以理解为作为君子，不要像妇女一样去思想行事，否则会导致大人出去小人进来。爻辞：“初六拔茅茹，以其彚。贞吉，亨。六二包承，小人吉，大人不亨。”意思是拔茅草要从根拔起，连其同类都要拔除，处理人事关系同样如此，如果什么人都能容纳，小人才会吉祥，大人就会出现危机。卦爻辞告诉我们，欲行大事，必须众人抱定一个共同的目标，团结一致才能胜利，而对那些害群之马则坚决予以清除，决不能婆婆妈妈，优柔寡断。简本用“竺”“”明确两者的区别，“竺”为挺拔修长，指大人君子。“”为短丑，指危及家族的小人。要做到竺者留之，者驱之，保持家族团体的清正，才能实现“将舍清”。“舍”指房舍，家族。“清”指清正。
“竺”所喻者为真勇士，“”所喻者为假勇士，如何区分两者？就是颂词写的“唬”者为勇士，“奴”为妇人，分清两者的界线，避免鱼龙混杂。
问：简本：“竺能庀以迬者，将舍生。”帛本：“女以重之余（徐）生。”王本为：“孰能安以久动之徐生？”并注曰：“安以动，物则得生，此自然之理也。孰能者，言其难也。徐者，详慎也。”如果将简本之“竺”训为“孰”、“庀”训为王本之“安”、“迬”训为“动”、“舍”训为“徐”，比较容易理解。反观简本原文，是否难以解释？
答：首先，这几组字没有通假关系，不得借训诂法妄自推论；其次，不论是帛本还是王本，既然是改写，就不存在改对的可能。他们把章节的主题都改没了，怎么能改对了呢！
“庀”，庇护、保护之义。“竺能庀”，真正的勇士会在危难时保护自己的主人。“迬”，《康熙字典》引：“《字汇》古文往字。”“主”字旁加“走”旁，是随同主人出亡。《否》卦爻辞：“九五休否，大人吉。其亡其亡，系于苞桑。”这句爻辞也可以理解为大人出亡，手下之人也跟着出亡，大人就会吉祥。（此根据“庀以迬”而作解释，对爻辞的原本注释请参阅杨吉德《周易说解》。）《老子》的所有观点几乎都是源自于《周易》卦爻辞，本句同样如此。“竺能庀以迬者，”真正的勇士会保护自己的主人，并在危难时跟随主人出亡。“将舍生，”这样才会使自己的家族兴旺。
老子写这句话是有典故的，春秋时晋国公子重耳为避难，在外流亡十九年，晋国的知名之士数十人始终追随左右，重耳六十二岁时方在这些贤臣的辅助下回晋继位，是为晋文公，在位八年，功业显赫，成为春秋五霸之一。昔日追随者除介子推被遗忘外，皆被封赏，成为权重之臣。
保此道者，不欲尚呈。
问：“此道”为何道？
答：“此道”即为士之道。“保此道者，”指前文所言“将舍清”、“将舍生”，保持士的家族兴旺之道。
问：“不欲尚呈”就是不要炫耀功德和富贵，此话又从何而来呢？
答：“呈”，呈现。“不欲尚呈”是说不要喜好炫耀自己。这句话紧扣《否象》而谈，“象曰：天地不交，否。君子以俭德辟难，不可荣以禄。”意思是：君子应当养成一个约束自己的习惯，躲避可能发生的灾难，不要过于炫耀自己的福禄。象辞和“保此道者不欲尚呈”之义完全一致。
帛本在“不欲尚呈”后又写有“夫唯不欲盈，是以能蔽不新成。”世传本亦有此句。“保此道者不欲尚呈”是对象辞的转述，帛本多出来的这句话与象辞没有关系，可以断定是后添加的。
注释完了本章的简本文字，就会发现主题是那么的清晰，文字是那么的精准，这才是老子的真正原文。再看看汉帛本和世传本，文字做了这么多改动，却不知要表达一个什么思想，难怪所有的注释本都在错解。现在有了出土的战国简本，学者再用训诂法摒弃真经而去迎合那些修改后的错字，无疑是错上加错。
今译
古代真正能够被称为士的人，一定不会沉溺于普通人之中，思想深沉又通达事理，深刻的难以准确表述。根据这一点，有舞女的颂词为证：
“勇士在漆黑的夜晚发出虎啸般的吼声；我却像冬天游过江水一样瑟瑟发抖。
勇士机警而灵活地防备四周，伴随着虎啸之声；我却对周围充满了恐惧。
勇士作战勇敢，并以虎啸般的吼声震慑敌人；我却像门客对主人一样的唯唯诺诺。
勇士眼睛放射出逼人的神光，并发出具有冲击性的吼声；我却只会取悦于人。
勇士是那么的深沉，并发出浑厚的吼声；在他面前我显得那么不解世事风情。
勇士有时又以耿直而不近人情的声调展示给世人；我却只会表现的混混僵僵、是非不分。”
用挺拔修长的竹子代表勇士，可以把混在一起的短丑者显现出来，并加以清除，这样可以保证家族的清正。
真正的勇士能够保护主人，并在危难时跟随主人出亡，这样才会保证家族的兴旺。
要保持作为士的家族的兴旺，就不要喜好显示自己的功德。
附录帛书本《周易》否卦：
妇之，匪人。不利君子贞，大往小来。
初六拔茅茹，以其彚。贞吉，亨。
六二枹承，小人吉，大人不亨。
六三枹忧。
九四有命无咎，畴罹齿。
九五休妇，大人吉。其亡其亡，系于苞桑。
尚九倾妇，先不后喜。
象曰：天地不交，否。君子以俭德辟难，不可荣以禄。
